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Place Saint-Pierre, Vatican

17 avril 2019, audience générale du pape François

Texte original italien (*)

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Lors de l’audience générale du Mercredi saint, le 17 avril 2019 place Saint-Pierre de Rome, le pape François a souhaité s’arrêter, à la veille du « Triduum pascal », sur « certaines paroles par lesquelles Jésus a prié le Père durant sa Passion ». Trois invocations de Jésus, la première lors du dernier repas, la deuxième au jardin de Gethsémani et la troisième sur la croix. Lors de la Cène, Jésus demande la gloire (Jn 17, 1.5), « une requête qui peut sembler paradoxale alors qu’il est sur le point de connaître la Passion », a souligné le pape François tout en expliquant que dans la Bible, « la gloire signifie que Dieu se manifeste ». Ainsi, Jésus est celui « qui manifeste de façon définitive la présence et le salut de Dieu ». Manifestation pendant la Pâque : « élevé sur la croix, il est glorifié (cf. Jn 12, 23-33) ». Le voile est donc levé et nous pouvons découvrir que la gloire de Dieu est tout amour : « amour pur, amour fou, amour impensable… ». Une gloire de l’amour qui est « le contraire de la gloire mondaine », a poursuivi le pape François, « qui arrive lorsque l’on est admiré, loué, acclamé… » « La gloire de Dieu est paradoxale : pas d’applaudissement, pas de public. » À Gethsémani, en adressant au Père « la parole la plus tendre et la plus douce : “Abbà”, c’est-à-dire “Papa” (cf. Mc 14, 33-36) », Jésus nous apprend à nous abandonner à lui, a ensuite souligné le pape François. En effet, trop souvent, « lorsque nous sommes dans nos propres Gethsémani », nous choisissons de rester seuls plutôt que de dire « Père ». Cependant, « la solitude n’offre pas d’issue : la prière, oui, car elle est relation, elle est confiance ». Enfin, lors de sa Passion, « Jésus adresse au Père une troisième prière pour nous : “Père, pardonne-leur : ils ne savent pas ce qu’ils font” (Lc 23, 34) ». « C’est à ce point culminant de la douleur que l’amour atteint son sommet : arrive le pardon, c’est-à-dire le don suprême, qui rompt le cercle du mal », a affirmé le pape François. À la fin de l’audience il a également adressé un message aux parisiens, leur faisant part de son affection et de sa proximité après l’incendie de Notre-Dame de Paris.

La DC

Chers frères et sœurs, bonjour !

Ces dernières semaines nous avons réfléchi sur la prière du « Notre Père ». Mais aujourd’hui, à la veille du « Triduum pascal », arrêtons-nous sur certaines paroles par lesquelles Jésus a prié le Père durant sa Passion.

La première invocation a lieu après le dernier repas, quand le Seigneur « lève les yeux au ciel et dit : “Père, l’heure est venue. Glorifie ton Fils – puis – glorifie-moi auprès de toi, Père, de la gloire que j’avais auprès de toi avant que le monde existe » (Jn 17, 1.5). Jésus demande la gloire, une requête qui peut sembler paradoxale alors qu’il est sur le point de connaître la Passion. De quelle gloire s’agit-il ? Dans la Bible, la gloire signifie que Dieu se manifeste. C’est le signe distinctif de sa présence salvatrice parmi les hommes. Désormais, Jésus est celui qui manifeste de façon définitive la présence et le salut de Dieu. Et il le fait pendant la Pâque : élevé sur la croix, il est glorifié (cf. Jn 12, 23-33). Ici, Dieu révèle enfin sa gloire : il lève le dernier voile et il nous surprend comme il ne l’a jamais fait auparavant. Nous découvrons en effet que la gloire de Dieu est tout amour : amour pur, amour fou, amour impensable, au-delà de toute limite et de toute mesure.

Frères et sœurs, faisons nôtre cette prière de Jésus : demandons au Père d’ôter les voiles de nos yeux afin que, pendant ces quelques jours, tout en regardant la croix, nous puissions découvrir que Dieu est amour. Nous l’imaginons si souvent en chef tout puissant et non en Père ; nous le voyons si souvent en juge sévère et non en sauveur miséricordieux ! Mais Dieu, à Pâques, abolit les distances, se montrant dans l’humilité d’un amour qui appelle notre propre amour. Ainsi nous lui rendons gloire lorsque nous vivons tout ce que nous faisons avec amour, quand nous agissons avec le cœur, et par lui (cf. Col 3, 17). La vraie gloire c’est la gloire de l’amour, car c’est la seule qui donne la vie au monde. Certes cette gloire est le contraire de la gloire mondaine, qui arrive lorsque l’on est admiré, loué, acclamé : quand on est au centre de l’attention. Au contraire, la gloire de Dieu est paradoxale : pas d’applaudissement, pas de public. Ce n’est pas moi qui suis au centre, c’est l’autre : nous voyons en effet à Pâques que le Père glorifie le Fils tandis que le Fils glorifie le Père. Aucun des deux ne se glorifie lui-même. Alors aujourd’hui, nous pouvons nous demander : « Pour quelle gloire est-ce que je vis ? pour la mienne ou pour celle de Dieu ? Est-ce que je désire seulement recevoir des autres ou bien aussi donner aux autres ? ».

Après la dernière Cène, Jésus entre au jardin de Gethsémani, et là aussi il prie le Père. Alors que les disciples n’arrivent pas à rester éveillés et que Judas arrive avec les soldats, Jésus commence à ressentir « frayeur et angoisse ». Il ressent cette angoisse pour tout ce qui l’attend : trahison, mépris, souffrance, échec. Il est « triste » et là, au fond de l’abîme, dans cette désolation, il adresse au Père la parole la plus tendre et la plus douce : « Abbà », c’est-à-dire « Papa » (cf. Mc 14, 33-36). Dans l’épreuve, Jésus nous apprend à nous abandonner aux bras du Père, car dans la prière que nous lui adressons réside la force d’aller de l’avant malgré la douleur. Dans la peine, la prière est un soulagement, un abandon, un réconfort. Alors que tous l’abandonnent, alors qu’il est dans la désolation intérieure, Jésus n’est pas seul, il est avec le Père. Souvent, lorsque nous sommes dans nos propres Gethsémani, nous choisissons au contraire de rester seuls plutôt que de dire « Père » et de nous en remettre à lui, comme Jésus, de nous en remettre à sa volonté qui constitue le véritable bien pour nous. Mais lorsque dans les épreuves nous restons ainsi enfermés en nous-mêmes, nous creusons un tunnel en nous, comme un douloureux parcours intérieur qui n’a qu’une seule direction : aller toujours au plus profond de nous-mêmes. Le principal problème n’est pas la douleur, mais comment nous lui faisons face. La solitude n’offre pas d’issue : la prière, oui, car elle est relation, elle est confiance. Jésus s’en remet totalement au Père, déposant devant lui ce qu’il ressent, s’appuyant sur lui dans la lutte. Quand nous entrons dans nos propres Gethsémani – chacun de nous a ses propres Gethsémani, les a eus ou les aura – souvenons-nous de cela : quand nous entrons dans nos Gethsémani, souvenons-nous de prier ainsi : « Père ».

Enfin, Jésus adresse au Père une troisième prière pour nous : « Père, pardonne-leur : ils ne savent pas ce qu’ils font » (Lc 23, 34). Jésus prie pour ceux qui ont été mauvais avec lui, pour ses assassins. L’Évangile spécifie que cette prière arrive au moment de la crucifixion. Ce fut sans doute le moment où la douleur fut la plus intense, quand les clous sont enfoncés dans ses pieds et dans ses mains. Et c’est à ce point culminant de la douleur que l’amour atteint son sommet : arrive le pardon, c’est-à-dire le don suprême, qui rompt le cercle du mal. Chers frères et sœurs, en priant ces jours-ci le « Notre Père », nous pouvons demander l’une de ces grâces : vivre nos journées pour la gloire de Dieu, c’est-à-dire vivre avec amour ; savoir nous en remettre au Père dans les épreuves et lui dire « Papa », et trouver dans la rencontre avec le Père le pardon et le courage de pardonner. Les deux choses vont ensemble. Le Père nous pardonne, mais il nous donne le courage de pouvoir pardonner.

La proximité du pape François avec les parisiens

Je saisis également cette occasion pour faire part à la communauté diocésaine de Paris, à tous les parisiens et à l’ensemble des Français, de toute mon affection et de ma proximité après l’incendie de la cathédrale Notre-Dame. Chers frères et sœurs, cela m’a beaucoup peiné et je me sens proche de vous. J’adresse la gratitude de toute l’Église à tous ceux qui se sont dépensés, parfois au péril de leur vie, pour sauver la cathédrale. Que la Vierge Marie les bénisse et soutienne leur travail de reconstruction : que cela soit une œuvre collective, pour la louange et la gloire de Dieu. Que Dieu vous bénisse !

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(*) Traduction française de Violaine Ricour-Dumas pour La DC. Titre de La DC.

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